David Pérez Chico (Zaragoza Üniversitesi)
Figürü Ralph Waldo Emerson (1803–1882) kalıntılar tartışma nedeni. Hayatta şöhreti kayda değerdi; Concord Bilgesi olarak biliniyordu ve o, Çalışmaları uluslararası etkiye sahip olan ilk Amerikalı düşünür. Emerson bazı toplumsal davaları zamanımıza özgü bir vicdanla destekledi: O bir Köleliğin kararlı bir muhalifi, çevreciliğin savunucusu ve kadın hakları aktivisti Margaret Fuller'in yazılarının yayınlanmasını kararlı bir şekilde destekledi.
OW Holmes'a göre Emerson'un 'Amerikan Entelektüeli' dersi, Amerika'nın 'Entelektüel Bağımsızlık Bildirgesi'dir. Ancak argümanlarda kesin bir mantığın olmayışı, Emerson'un sistematik olmayan, süreksiz ve iddialı, bazen mistik ve birçoklarına göre naif ve kararsız tarzı, birçok kişiyi bu sonuca varmaya yöneltmiştir. düşüncenizin ciddiyetine güvenmemek. Bu güvensizlik, Emerson'un da gördüğü gibi, hayal kırıklığına uğramadan, bunun doğrulanmasından başka bir şey değildir. onun Amerikası (kıyılarında yeni bir düşünce kurma olasılığı), yeni olmasına rağmen hala ulaşılamazdı.
Cavell'in Emerson'un düşüncesiyle ilişkisi her zaman gül ve şarap ilişkisi değildi.. Cavell, 'The Senses of Walden'da Emerson'un vaazlarının üniter vaiz) düşüncelerinin bir ifadesi olarak alındığında, bir yanlış adım, Emerson ona bir şey gibi göründüThoreau'nun ikinci eli» Kant gibi filozofların okumaları hatalıydı. Ancak bu endişeler ortadan kalktı: “Emerson figürü benim için (Thoreau'nunkiyle birlikte) kullanabileceğimi hissettiğim düşünme ve yazma biçimiAynı zamanda hem Wittgenstein'ın hem de Heidegger'in yanlış düşüncesi olarak görülebilecek bir tarz” (“Emerson'un Anayasa Değişikliği”).
'Emerson'un Mizahında' Cavell, bir yazarın filozof olup olmadığına karar vermek için genellikle kullanılan kriterleri Emerson'a uyguluyor. Bu kriterlerden ilki, söz konusu adayın felsefi bir sistem geliştirip geliştirmediğidir. Emerson için durum böyle değil ama şu anda konuyla ilgili bir kriter de görünmüyor. İkinci kriter, felsefenin 'statükosu' ile ilgili büyünün bozulmasının düzeyini ölçer ve bunun bir şekilde amacına ulaşıp ulaşmadığını sorar, ancak her zaman felsefenin kendisinden kaynaklanır. Cavell, çok iyi bilinen Wittgenstein yorumunda ve ayrıca Emerson yorumunda bu kritere benzer bir şeye başvuruyor.
Başka bir neden Cavell'in Emersonculuğu ilk reddiEmerson, ilk aşamada ('Doğa'yı yayınladığında) felsefi şüphecilik sorununun bir çözümü olduğunu düşünmüştü (Amerika keşfedilmek için oradaydı ve “evren her birimiz için parlıyordu”). Cavell'e göre bu aşama, 'Deneyim', 'Kendine Bağımlılık' ve 'Amerikan Entelektüeli' adlı makalelerde zaten algılanan daha olgun ve inanmayan Emersoncu sesi temsil etmiyor. 'Deneyim'in sonunda, dünyayla olan ilişkimiz yalnızca bilgi ve keşif ilişkisi olmaktan çıkar ve özne ile nesne arasındaki geleneksel ilişkinin aksine, yalnızca gözlemci olmadığımız bir romantizme benzer bir şeye dönüşür (“o. talimat değil, başka bir ruhtan alabileceğim provokasyondur”): Biz dünyaya sahip değiliz, onun taleplerine yanıt veriyoruz, sürekli genişleyen çevreler içinde ona her zaman geri dönüyoruz, bu da bizim “kısmi” varlıklar olduğumuz anlamına geliyor. Bu taraf tutma, insanoğlunun koşullarından biriyle bağlantılıdır: yoksulluk. Cavell bu durumu şu şekilde yorumluyor: “Eğer evren, giydiği tüm renkleri içeriyorsa, ona verebileceğimden fazlasını giyemiyor olmam, benim yoksulluğumu oluşturur.” Eğer düşüncemiz kısmi ise bunun nedeni benliğimizin temellerinin istikrarsız olmasıdır, ama aynı zamanda bir şeye ya da birine yönelmesinden de kaynaklanmaktadır.
Cavell, Emerson, Coleridge, Kant'ta Kant'ın bilgimize dayattığı sınırlamaları romantik bir tonla yorumluyor. Bizi iki dünya, yani anlayış ve akıl dünyası arasında yaşadığımızı anlatıyor, ancak aynı anda iki dünyada yaşamak, ikisinde de yaşamadığımız anlamına geliyor. Cavell'e göre bu durum insanın kendinden memnun olmadığına işaret ediyor. Şimdi, romantik düşünürler bireye ve onun öznelliğine çok fazla vurgu yapıyorlar, dolayısıyla amaç öznelliğin yüceltilmesinin ve bireysel mükemmellik arayışının ötesine geçmekse bunların hiçbir faydası olmaz. Durumumuzun yoksulluğunun bir kısmının, dünyamızdaki koşulların ne kişisel ne de kolektif gelişim için yeterli olmamasından kaynaklandığı algısıyla Cavell'e ileriye giden yolu gösterecek olan kişi Emerson olacaktır.
Emerson, nüfusu temsil eden bireyleri özlüyor “yeni ve ulaşılamaz Amerika” eski Avrupa geleneklerinden uzak. Cavell daha da ileri giderek Emersoncu mükemmeliyetçilik (örneğin kişinin kendi konuşmasından sorumlu olma yeteneği) herhangi bir demokratik sistemin temelidir. Demokratik idealin eşitlikçi kaygılarının bireysel mükemmellik arayışıyla uzlaştırılmasını önerir. Kendini tanımanın bizi, başkalarının farklılıklarına, şikâyetlerine ve acılarına saygı duyma konusunda daha büyük çabalara yönelteceğine güvenin.
Emerson'un Cavell'deki düşüncesinin mirası, açıklayabildiğimden çok daha zengindir.. Bu muhteşem çeviride (Cavell'in PUZ çalışmasının üçüncüsü) toplanan eserlerin, Cavell'in Emerson'un felsefi yazılarına yönelik baskının üstesinden gelme girişimi. Emerson, Cavell'in benimsediği felsefe türünün bir temsilcisidir ve bu felsefenin bastırılmasının nedenlerinin neler olabileceğini açıkça sorarak, Cavell, felsefenin doğasının ne olduğu ve “onu acı verici kılan şeyin ne olduğu” sorusunu masaya yatırıyor.
Figürü Ralph Waldo Emerson (1803–1882) kalıntılar tartışma nedeni. Hayatta şöhreti kayda değerdi; Concord Bilgesi olarak biliniyordu ve o, Çalışmaları uluslararası etkiye sahip olan ilk Amerikalı düşünür. Emerson bazı toplumsal davaları zamanımıza özgü bir vicdanla destekledi: O bir Köleliğin kararlı bir muhalifi, çevreciliğin savunucusu ve kadın hakları aktivisti Margaret Fuller'in yazılarının yayınlanmasını kararlı bir şekilde destekledi.
OW Holmes'a göre Emerson'un 'Amerikan Entelektüeli' dersi, Amerika'nın 'Entelektüel Bağımsızlık Bildirgesi'dir. Ancak argümanlarda kesin bir mantığın olmayışı, Emerson'un sistematik olmayan, süreksiz ve iddialı, bazen mistik ve birçoklarına göre naif ve kararsız tarzı, birçok kişiyi bu sonuca varmaya yöneltmiştir. düşüncenizin ciddiyetine güvenmemek. Bu güvensizlik, Emerson'un da gördüğü gibi, hayal kırıklığına uğramadan, bunun doğrulanmasından başka bir şey değildir. onun Amerikası (kıyılarında yeni bir düşünce kurma olasılığı), yeni olmasına rağmen hala ulaşılamazdı.
Cavell'in Emerson'un düşüncesiyle ilişkisi her zaman gül ve şarap ilişkisi değildi.. Cavell, 'The Senses of Walden'da Emerson'un vaazlarının üniter vaiz) düşüncelerinin bir ifadesi olarak alındığında, bir yanlış adım, Emerson ona bir şey gibi göründüThoreau'nun ikinci eli» Kant gibi filozofların okumaları hatalıydı. Ancak bu endişeler ortadan kalktı: “Emerson figürü benim için (Thoreau'nunkiyle birlikte) kullanabileceğimi hissettiğim düşünme ve yazma biçimiAynı zamanda hem Wittgenstein'ın hem de Heidegger'in yanlış düşüncesi olarak görülebilecek bir tarz” (“Emerson'un Anayasa Değişikliği”).
'Emerson'un Mizahında' Cavell, bir yazarın filozof olup olmadığına karar vermek için genellikle kullanılan kriterleri Emerson'a uyguluyor. Bu kriterlerden ilki, söz konusu adayın felsefi bir sistem geliştirip geliştirmediğidir. Emerson için durum böyle değil ama şu anda konuyla ilgili bir kriter de görünmüyor. İkinci kriter, felsefenin 'statükosu' ile ilgili büyünün bozulmasının düzeyini ölçer ve bunun bir şekilde amacına ulaşıp ulaşmadığını sorar, ancak her zaman felsefenin kendisinden kaynaklanır. Cavell, çok iyi bilinen Wittgenstein yorumunda ve ayrıca Emerson yorumunda bu kritere benzer bir şeye başvuruyor.
Başka bir neden Cavell'in Emersonculuğu ilk reddiEmerson, ilk aşamada ('Doğa'yı yayınladığında) felsefi şüphecilik sorununun bir çözümü olduğunu düşünmüştü (Amerika keşfedilmek için oradaydı ve “evren her birimiz için parlıyordu”). Cavell'e göre bu aşama, 'Deneyim', 'Kendine Bağımlılık' ve 'Amerikan Entelektüeli' adlı makalelerde zaten algılanan daha olgun ve inanmayan Emersoncu sesi temsil etmiyor. 'Deneyim'in sonunda, dünyayla olan ilişkimiz yalnızca bilgi ve keşif ilişkisi olmaktan çıkar ve özne ile nesne arasındaki geleneksel ilişkinin aksine, yalnızca gözlemci olmadığımız bir romantizme benzer bir şeye dönüşür (“o. talimat değil, başka bir ruhtan alabileceğim provokasyondur”): Biz dünyaya sahip değiliz, onun taleplerine yanıt veriyoruz, sürekli genişleyen çevreler içinde ona her zaman geri dönüyoruz, bu da bizim “kısmi” varlıklar olduğumuz anlamına geliyor. Bu taraf tutma, insanoğlunun koşullarından biriyle bağlantılıdır: yoksulluk. Cavell bu durumu şu şekilde yorumluyor: “Eğer evren, giydiği tüm renkleri içeriyorsa, ona verebileceğimden fazlasını giyemiyor olmam, benim yoksulluğumu oluşturur.” Eğer düşüncemiz kısmi ise bunun nedeni benliğimizin temellerinin istikrarsız olmasıdır, ama aynı zamanda bir şeye ya da birine yönelmesinden de kaynaklanmaktadır.
Cavell, Emerson, Coleridge, Kant'ta Kant'ın bilgimize dayattığı sınırlamaları romantik bir tonla yorumluyor. Bizi iki dünya, yani anlayış ve akıl dünyası arasında yaşadığımızı anlatıyor, ancak aynı anda iki dünyada yaşamak, ikisinde de yaşamadığımız anlamına geliyor. Cavell'e göre bu durum insanın kendinden memnun olmadığına işaret ediyor. Şimdi, romantik düşünürler bireye ve onun öznelliğine çok fazla vurgu yapıyorlar, dolayısıyla amaç öznelliğin yüceltilmesinin ve bireysel mükemmellik arayışının ötesine geçmekse bunların hiçbir faydası olmaz. Durumumuzun yoksulluğunun bir kısmının, dünyamızdaki koşulların ne kişisel ne de kolektif gelişim için yeterli olmamasından kaynaklandığı algısıyla Cavell'e ileriye giden yolu gösterecek olan kişi Emerson olacaktır.
Emerson, nüfusu temsil eden bireyleri özlüyor “yeni ve ulaşılamaz Amerika” eski Avrupa geleneklerinden uzak. Cavell daha da ileri giderek Emersoncu mükemmeliyetçilik (örneğin kişinin kendi konuşmasından sorumlu olma yeteneği) herhangi bir demokratik sistemin temelidir. Demokratik idealin eşitlikçi kaygılarının bireysel mükemmellik arayışıyla uzlaştırılmasını önerir. Kendini tanımanın bizi, başkalarının farklılıklarına, şikâyetlerine ve acılarına saygı duyma konusunda daha büyük çabalara yönelteceğine güvenin.
Emerson'un Cavell'deki düşüncesinin mirası, açıklayabildiğimden çok daha zengindir.. Bu muhteşem çeviride (Cavell'in PUZ çalışmasının üçüncüsü) toplanan eserlerin, Cavell'in Emerson'un felsefi yazılarına yönelik baskının üstesinden gelme girişimi. Emerson, Cavell'in benimsediği felsefe türünün bir temsilcisidir ve bu felsefenin bastırılmasının nedenlerinin neler olabileceğini açıkça sorarak, Cavell, felsefenin doğasının ne olduğu ve “onu acı verici kılan şeyin ne olduğu” sorusunu masaya yatırıyor.